Carl Jung osservò che miti e religioni, nelle varie culture, contengono temi ed entità comuni: per esempio immagini della madre, del padre, della moglie, del marito, dell’amante, del matto, del diavolo, dell’ombra, dell’eroe, del salvatore e molti altri. Le storie che contengono questi personaggi, che possono essere dei, dee, semi-mortali, eroi e demoni, costituiscono i miti e le storie religiose dell’umanità. Carl Jung ha postulato che questi miti su tali entità archetipiche costituiscono i “sogni” delle culture e che le storie e gli archetipi hanno origine nei sogni e nelle fantasie degli individui.
Prendiamo qui in esame due entità archetipiche: l’anima e la madre.
Questa esplorazione si concentra principalmente sulle fonti primarie di Jung, cioè la mitologia mondiale, le sue esperienze personali e le sue intuizioni, ma attinge anche al lavoro di pensatori post-junghiani come James Hillman, Ginette Paris, Marion Woodman e Michael Vannoy Adams.
I miti sono i sogni delle culture. Come i sogni, sono aperti all’interpretazione e possono avere un significato personale o trasmettere verità archetipiche sulla natura umana. Possono essere studiati per il loro significato nella cultura che li “sogna” o possono essere reinterpretati per illuminare i significati della vita mentre si svolgono nelle culture successive o in altre culture. Per esempio, Shakespeare ha usato i temi di fondo dei conflitti all’interno del personaggio greco di Oreste per raccontare la storia e le lotte di Amleto, un altro uomo mitico vissuto molti secoli dopo. Come dice Ginette Paris, “I miti non hanno dogmi” (Parigi, 1990/2003).
Jung ha scoperto che gli elementi archetipici presenti nei miti hanno spesso dei paralleli in molte culture, per cui alcuni miti con entità simili possono essere identificati nel confronto fra culture. Spesso questi elementi assumono forme simili e appaiono nei miti e nelle religioni come divinità o entità spirituali, riconoscibili come padri, madri, demoni, bambini speciali, terribili distruttori, creatori, mogli, amanti, eroi e mariti.
Jung chiamò queste rappresentazioni manifestazioni di archetipi primordiali, attivi nella mente di ogni singolo essere umano e attivi nella cultura più ampia. Quindi ha postulato che, sebbene ogni individuo e ogni cultura differiscano in molti modi, alla base di queste differenze c’è sempre un’unità di idee e di forme.
Questa unità è stata da lui chiamata l’inconscio collettivo, perché lo condividiamo collettivamente: esso opera inconsciamente all’interno degli individui e delle culture.
L’anima e la madre sono due energie femminili molto diverse che si manifestino e interagiscono in varie mitologie. A volte le loro qualità co-esistono nello stesso essere mitologico; altre volte, un’entità è chiaramente o l’una o l’altra. Di solito gli esseri mitologici manifestati da questi archetipi femminili prendono una di queste tre forme: una dea degli inferi, una dea della terra o una dea celeste. Di nuovo, a volte una dea specifica mostrerà qualità di più di un regno,
e si comporterà in modo diverso a seconda di quale aspetto viene esplorato in un dato mito.
L’anima nella teoria junghiana è l’immagine inconscia della “donna” nella mente degli uomini. Le loro controparti nell’Inconscio Collettivo sono gli animus e gli archetipi del padre.
L’animus nei sogni sembra essere una creatura indistinta, che spesso appare “come un pittore o un operatore cinematografico o un proprietario di una galleria di quadri” (Jung, 1951). L’anima, tuttavia, che è la controparte simile negli uomini, ma è femminile, sembra avere sempre una proiezione molto più elevata, manifestandosi in forma di dea, demone femminile o potenti donne mitologiche, come Eva e Afrodite.
Secondo Jung, gli uomini e le donne sono essenzialmente diversi e contrari e nutriva un particolare disprezzo per ciò che considerava donne mascoline, cioè donne intellettuali, indipendenti, vestite di pantaloni, o donne laureate.
Jung era convinto che le donne non dovessero svolgere professioni “maschili” e che “un uomo dovrebbe vivere come un uomo e una donna come donna” (Jung, 1927): queste idee tradiscono un profondo sessismo, se non misoginia. Jung sembra non essere particolarmente interessato neanche all’animus. Nella sua trattazione della mitologia, lo presenta molto meno dell’anima. Questo può essere un riflesso della mitologia stessa. Con l’eccezione forse di Hermes, le figure maschili della mitologia e della religione, come Apollo, Gesù Cristo, Zeus, Re ed Ercole, per citarne alcune, questi personaggi sembrano essere più proiezioni del padre o dell’archetipo dell’eroe, piuttosto che dell’animus.
Nella storia dell’arte e nella mitologia l’anima è ovunque: Afrodite, Hathor, Inanna, Athena, Artemis, Durga, Parvati, Astarte, Dakini: la lista sembra infinita. Gli artisti maschi hanno dipinto e scolpito la forma femminile in modo profuso, ed è ancora prassi comune per le scuole d’arte impiegare modelli femminili più frequentemente rispetto ai modelli maschili. Tutte le odalische, le ninfe e le donne semi-vestite nella storia dell’arte attestano l’importanza dell’anima nelle proiezioni maschili.
Quando gli uomini sono il soggetto, con poche eccezioni, come per il David di Michelangelo, di solito si tratta di ritratti, non rappresentazioni di qualcosa di essenzialmente maschile, e anche nel caso di David, osserviamo un personaggio presumibilmente storico, l’archetipo dell’eroe. Quando sono ritratte le immagini femminili esse sono spesso elevate alla quasi divinità, come nella Monna Lisa o nella ragazza con l’orecchino di Perla di Vermeer.
L’esistenza dell’anima nell’inconscio maschile è facilmente attestata nella mitologia e nella storia dell’arte, entrambi in gran parte il prodotto di scrittori e artisti maschi. Ora che anche le donne sono libere di fare arte “seria”, le immagini che producono sono raramente maschili. Le immagini dell’animus maschile non sembrano uscire dalle proiezioni creative delle donne come ci si aspetterebbe, secondo la teoria junghiana.
Anche le stelle del cinema maschile raramente raggiungono il livello di immortalità goduto dalle Marilyn Monroe di Hollywood, e nessun maschio di Cenerentola potrebbe mai sorpassare la principessa Diana, che è stata venerata come una dea dopo la sua morte.
L’animus e l’anima non sembrano essere uguali complementi nella vita spirituale e psicologica di uomini e donne. L’animus può esistere, ma è qualcosa di qualitativamente diverso dall’anima. Nelle parole di Jung, “Anima significa anima” (in senso religioso) (Jung, 1954). “È qualcosa che vive di se stessa, che ci fa vivere; è una vita dietro la coscienza che non può essere completamente integrata con essa, ma da cui, al contrario, sorge la coscienza “(Jung, 1954). L’anima è “l’impulso caotico alla vita”, ma è anche la saggezza di “uno scopo nascosto che sembra riflettere una conoscenza superiore delle leggi della vita” (Jung, 1954).
Dr. Giuliana Proietti
Fonte:
The Archetypal Female in Mythology and Religion: The Anima and the Mother, Psychopen
Immagine:
Grande Madre, Wikimedia
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